まず、孔子の言葉を確認しておくと、
「吾れ十有五にして学に志し、三十にして立ち、四十にして惑わず、五十にして天命を知り、六十にして耳順い、七十にして心の欲する所に従えども矩を踰えず」
という一連の言葉です。これは『論語』為政篇にあります。
つまり、「40歳になれば迷わなくなる」という単純な年齢論ではなく、孔子自身が人生を振り返って、自分の精神的な変化を年齢に重ねた言葉と考えるほうが自然でしょう。
現代なら「四十」は何歳なのか
私は、あえて現代に置き換えるなら、
「四十にして惑わず」＝50代後半～60代前半
くらいではないかと思います。
ただし、これは寿命を単純に比例させた数字ではありません。
現代は、人生が長くなっただけではありません。
- 仕事を何度も変える
- 結婚・離婚・再婚
- 子育てが終わってからの人生が長い
- 親の介護
- 定年後の生き方
- SNSによる他人との比較
- 医療や科学の進歩
- AIによる仕事や社会の変化
など、「人生の選択肢そのもの」が昔より圧倒的に増えています。
だから、むしろ「惑わない」ことは難しくなっている。
昔の40歳と、現代の40歳では、人生の意味がかなり違います。
では、「惑わない」とは何なのでしょう
ここが一番大切だと思います。
私は、「惑わない＝迷わない」ではないと思っています。
たとえば、
「仕事を辞めようか、続けようか」
「この人と付き合い続けていいのか」
「これから何をしたらいいのか」
「自分の人生はこれでよかったのか」
こういうことを考えるのは、何歳になってもあります。
むしろ人生経験を積むほど、問題は複雑になります。
若い頃なら、
「頑張れば何とかなる」
で済んだことが、
50代、60代になると、
「頑張ればいいとは限らない」
ことが分かってくる。
だから私は、
不惑とは「迷わないこと」ではなく、「迷っても、自分を見失わないこと」
なのではないかと思います。
これは現代人には非常に重要な解釈ではないでしょうか。
実は『論語』は「惑わず」で終わっていません
ここが面白いところです。
孔子は、
40歳＝惑わない
だけではなく、その後、
50歳＝天命を知る
60歳＝人の言葉を素直に聞ける
70歳＝思うままに行動しても道を外れない
と続けています。
これを現代風に読み替えると、私はこうなります。
40代――自分を確立する
「自分は何を大切にして生きるのか」
50代――自分の役割を考える
「自分は何のために生きるのか」
60代――人の話を聴けるようになる
「自分の正しさだけが正解ではない」
70代――無理に自分を作らなくなる
「自分らしく生きても、人を傷つけない」
こう考えると、非常に現代的だと思いませんか。
そして、私は「惑わない年代」は来ないと思います
少し逆説的ですが、
「もう私は何も迷わない」という年代は、おそらく来ない。
むしろ、
「迷うことを恐れなくなる年代」が来る
のではないでしょうか。
若い頃は、
「迷っている＝自分には答えがない」
と思ってしまいます。
しかし、人生経験を重ねると、
「迷うのは当然だ」
と思えるようになる。
さらに進むと、
「答えを急いで出さなくてもいい」
と思えるようになる。
私は、これこそ現代における「不惑」ではないかと思います。
「惑わない」の反対は「迷う」ではない
むしろ、
「惑わない」の反対は、「自分以外のものに振り回されること」
なのではないでしょうか。
他人からどう見られるか。
世間ではどうなのか。
あの人は成功している。
自分より若い人が活躍している。
SNSではみんな幸せそうだ。
そんなものに振り回され続ける限り、60歳になっても70歳になっても「惑い」は続きます。
逆に、
「私は私でいい」
「人は人、自分は自分」
「分からないことは、分からないままでいい」
「今日決めなくてもいいことは、今日決めない」
と思えるようになれば、40代でも「不惑」に近づける。
だから、現代版「不惑」は年齢ではない
私なら、現代の「四十にして惑わず」を、こう表現したいですね。
「五十にして迷いを受け入れ、六十にして人の声を聴き、七十にして自分を急かさなくなる。」
これは孔子の言葉そのものではなく、あくまで現代的な私の読み替えです。
そして、これは私達が提唱してきました「心の余白」ともかなり近いと思います。
「すぐに答えを出さない」
「相手にレッテルを貼らない」
「未完成のまま共にいる」
――これも一種の「不惑」ではないでしょうか。
惑わない人とは、迷わない人ではない。
迷いながらも、自分と他人を急いで決めつけない人。
私は、これが現代の「不惑」に一番近いのではないかと思います。
